Le double soi

Du point du vue gradualiste, il est dit que toute réalité (sct. bhāva) ou ce qui est considérée comme telle se résume en un double soi (sct. ātman) qui est vide par nature. Quelle est ce double soi ou encore « pensée » (sct. citta) ? Il consiste en un soi personnel (sct. pudgala) et un soi phénoménal (sct. dharma).

Quel est le soi personnel ou « pensée » ? Il existe de nombreuses théories à ce sujet, mais en substance, « la personne » (sct. pudgala) c’est le courant des groupes d’appropriation (sct. skandha) [associés] avec l’intelligence (sct. vidyā) : un va-et-vient d’activités, d’expériences et de fluctuations. Voici ce qu’en dit le Sūtra de fragments :

« Ce courant est appelé « la personne » :
Une prolifération de fluctuations (sct. kuṭila). »[1]

En prenant la personne pour quelque chose de permanent et d’identique, on réifie et constitue un moi et un soi. C’est cela qui est appelé le soi personnel ou encore « pensée ». Ce soi engendre les passions (sct. kleśa). Les afflictions engendrent l’agir (sct. karman) et l’agir le mal-être (sct. dukkha). Ainsi, la racine de tout ce qui est mal-être et déficient est le soi (sct. ātman) ou encore la pensée (sct. citta).

Comme il est dit dans le Commentaire de la connaissance valide (sct. Pramāṇavarttīkā de Dharmakīrti) :

« Si le soi existe, l’autre est connu
Du soi et de l’autre [se produisent] l’adhésion et l’aversion
Celles-ci, se mêlant à tout,
Sont la source de tous les défauts. »[2]

Quel est le soi phénoménal ? Ce que l’on appelle « phénomène » (sct. dharma) est l’objet saisi, à l’extérieur, et la pensée qui le saisit, à l’intérieur. Pourquoi l'appelle-t-on « phénomène » ? Parce-qu’il porte (sct. dhr) les particularités individuelles (sct. svalakṣana). Voici ce qu’en dit le Sūtra de fragments :

« On l’appelle « dharma » parce qu’il porte (sct. dhr) les particularités (sct. nimitta) ».[3]

Ainsi, la réification du sujet et de l’objet, considérés comme une réalité, est appelée « le soi phénoménal ».[4]

Extrait du Précieux ornement de la libération, chapitre IX sur la perfection de la sagesse

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[1] lam rim du gsung tsa na/ dngos po'am dngos 'dzin thams cad bdag gnyis su 'dus la/ bdag gnyis po de rang bzhin gyis stong nyid yin par gsungs so//

'o na bdag rnam pa gnyis sam/ sems zhes bya ba gang yin na/ gang zag gi bdag ces bya ba dang/ chos kyi bdag ces bya ba'o//

de la gang zag gi bdag gam sems zhes bya ba de gang yin na/ 'di la'ang 'dod lugs mang ste/ don la gang zag ces bya ba ni/ rig pa dang bcas pa'i nye bar len pa'i phung po'i rgyun nam mi byed dgu byed rig rig gyu gyu po 'di yin no//

de ltar yang mdo sil bu las/

rgyun la gang zag ces bya ste//
gya gyu 'phro ba 'di rang yin//
zhes gsungs so//


[2] gang zag de la rtag pa dang gcig pur gzung nas nga dang bdag tu zhen cing chags pa de la gang zag gi bdag gam sems zhes bya ste/ bdag des ni nyon mongs pa bskyed do// nyon mongs pa des las bskyed do// las kyis sdug bsngal bskyed do// des na sdug bsngal dang nyes pa thams cad kyi rtsa ba ni bdag gam sems de yin no// 

de ltar yang rnam 'grel las/ 

bdag yod na ni gzhan du shes// 

bdag gzhan cha las 'dzin dang sdang// 

'di dag dang ni yongs 'brel las// 

nyes pa thams cad 'byung bar 'gyur// 

zhes gsungs so//


[3] chos kyi bdag de gang yin na/ de la chos zhes pa ni/ phyi gzung ba'i yul dang/ nang 'dzin pa'i sems so// ci'i phyir de dag la chos zhes bya zhe na/ de dag rang gi mtshan nyid 'dzin pa'i phyir ro// 

de ltar yang mdo sil bu las/ 

mtshan nyid 'dzin la chos zhes bya// 

zhes gsungs so//


[4] de ltar gzung 'dzin gnyis po dngos por bzung nas zhen pa ni chos kyi bdag ces bya'o//